Odaimoku
La pratica essenziale della Honmon Butsuryu Shu consiste nella recitazione dell’Odaimoku,
Nam-myo-ho-ren-ge-kyo, espressione sacra e rituale (mantra), icona verbale, celata
nella profondità spirituali del Sutra del Loto e indicata dal Bodhisattva Nichiren
Shonin come quintessenza concreta (giap. Ji-ichinen-sanzen) del Sutra del Loto stesso.
Redatto tra il I sec. a.C. e il II sec. d.C. e onorato sin dall'antichità, il Sutra
del Loto, è tenuto in altissima considerazione da tutte le tradizioni buddhiste.
Al tempo di Nichiren Shonin, intorno al 1200, non vi era uniformità riguardo la
sua pratica. Basandosi rigorosamente sugli insegnamenti del Buddha, Nichiren Shonin
ha suggerito una pratica contemplativa e attiva, fondata esclusivamente sul Sutra
del Loto, tanto semplice quanto profonda, in grado di condurre tutti, senza eccezione,
al Risveglio spirituale o Buddhità.
A differenza di altre tradizioni buddhiste, la Honmon Butsuryu Shu crede alle parole
di Nichiren Shonin: gli uomini che nascono nella nostra epoca, profetizzata dal
Sutra del Loto come l'oscuro periodo di Mappo (la fase di decadenza del Dharma o
Ultimo Giorno della Legge), non sono tutti in grado di salvarsi solo con l’esercizio
delle virtù e quindi tramite le pratiche di meditazione e ascesi tramandate dal
Buddhismo stesso. Nichiren Shonin ha raccomandato infatti la semplice ed efficace
pratica della Semina della Buddhità (giap. Honnin Geshu no Namu Myohorengekyo),
l’Odaimoku appunto, come la sola Via poichè essa include e contiene in sé tutti
i meriti che si possono conseguire con le pratiche buddhiste.
Se le altre tradizioni indicano nelle Paramita e nell'esercizio della consapevolezza
costante la via per conseguire l'Illuminazione, la Butsuryu Shu ritiene vero, attenendosi
rigorosamente al capitolo XVII (Discriminazione dei meriti) e al capitolo XXI (I
poteri soprannaturali del Tathagata) del Sutra del Loto, che è solo tramite un momento
di comprensione per fede sincera, che tutti i meriti dell’Illuminazione del Buddha
Eterno e Originale Shakyamuni, possano essere trasferiti e fruiti anche dalla gente
comune, nel momento esatto in cui intuiscono, recitando l’Odaimoku, che sono Buddha
in essenza.
Il Buddhismo insegna, per immagini e analogia, che l'animo umano o coscienza (giap.
Shiki), sia come ripartita in tre parti: la mente cosciente o Mano-shiki, la Mana-shiki
o Manas e l'Alaya-shiki. I cinque organi di senso trasmettono informazioni alla
mente cosciente, attraverso la quale operiamo e interagiamo con la realtà. Oltre
che dalle mere funzioni percettive, il nostro comportamento quanto il nostro ideare
e sentire, sono influenzati dall’interagire della coscienza Mano, dal Manas e dall’Alaya-shiki,
che in occidente viene chiamata e definita come memoria implicita. Nella coscienza
umana, infatti, esiste come uno strato più profondo del Manas che è l'Alaya-shiki.
L'Alaya-shiki, esattamente come in un libro contabile, registra e conserva tutte
le esperienze che facciamo nel corso della nostra vita in forma di “semi”, tracce.
Tutte le informazioni così contenute nell'Alaya-shiki sopravvivono anche alla morte,
ed è per questo che ci riferiamo ad essa come all'eredità karmica (tendenze somato-psichiche)
di ogni individuo e della stessa specie umana.
Le esperienze, le idee, i pensieri, le parole, i sentimenti come gli affetti, il
comportamento stesso, lasciano segni durevoli o semi nella nostra coscienza; questi
contribuiscono a dar forma al destino di un individuo, di un popolo o di una nazione,
e sono l’energia spirituale che orienta e dirige in definitiva tutto il corso della
vita.
Ecco per semplificare uno schema:
Direzione ▼ : Gengyo kunshuji - ogni azione ed ogni pensiero si trasforma in seme
e viene automaticamente posto nell’Alaya-shiki. Gengyo, si riferisce ad ogni nostra
attività quotidiana, mentre kunshuji, significa seminare.
Direzione ◄ : Shuji sho shuji - i semi formano il carattere e la personalità dell’essere
vivente. Essi si trasformano in energia che influenza il destino, portando alla
creazione di nuovi semi.
Direzione ▲ : Shuji sho gengyo - l’energia inconscia nell’Alaya-shiki aiuta la crescita
dei semi creando le circostanze attuali, le quali portano a nuove azioni e a nuovi
semi.
Ogni azione compiuta, ogni parola proferita, ogni pensiero formulato, diviene un
seme che si deposita nell'Alaya-shiki, ove rimane fino a quando le circostanze esterne
non ne favoriscono la maturazione. Proprio come il sole, la luce e la pioggia inducono
un seme a germinare, così le circostanze esterne portano un seme dell'Alaya-shiki
(causa) a trasformarsi in una forma di energia che influenza il futuro di chi lo
ha posto (effetto).
Il Buddha ci ha insegnato che la Legge del karma non è una fredda legge meccanica,
quanto piuttosto una rigorosa e compassionevole Legge di equilibrio e armonia, di
giusta retribuzione etica. Ne consegue che se pensiamo, parliamo e agiamo in modo
negativo o peggio, distruttivo, cioè con intenzioni ostili verso il prossimo, noi
stessi e l’ambiente in cui viviamo o la vita stessa, il seme che verrà posto nella
coscienza Alaya sarà come un seme malato, il quale andrà ad influire l'esistenza
stessa in modo sfavorevole. Questi semi patologici, nascosti e annidati nella coscienza
danno origine agli Zaisho, impedimenti, ostacoli e difficoltà sul nostro cammino.
Nella Honmon Butsuryushu, lo scopo della pratica è quello di purificarci da questi
semi e sradicarli dall'Alaya-shiki. Ma come è possibile compiere una simile opera
senza una vigilanza pressoché costante e consapevole di quanto diciamo, pensiamo,
agiamo? Rientra poi tale coscienza di sé, nei poteri e nella competenza spirituale
dell'uomo comune?
Nichiren Shonin ci risponde in questo modo: "L'ambra attira la polvere, la calamita
attira la limatura del ferro. Le nostre colpe sono come la polvere e la limatura
del ferro, mentre l’Odaimoku è l'ambra e la calamita. Tenete questo sempre a mente
ed invocate regolarmente Namu Myohorengekyo".
Recitare l’Odaimoku con il cuore e prendersi cura del prossimo, della vita, del
mondo in cui viviamo e di sé, sono elementi sostanziali della terapeutica spirituale,
della filosofia, della Via del Buddha Shakyamuni, che la Honmon Butsuryu Shu desidera
offrire ai praticanti di buona volontà, essendo queste le sole azioni meritorie
per il conseguimento dell'Illuminazione.
Tutto il Buddhismo può riassumersi infatti, così: “Fate il bene, evitate il male,
purificate il cuore e la mente”.